自從釋尊在菩堤樹下開悟以來所教導的佛法，
其法門有八萬四千種法門，
為何有這麼多的法門，因為眾生資質不一，
因此要有八萬四千種的法來因材施教渡化眾生，
最後的目的，也是要眾生能夠證得諸佛智慧，
其慧是何慧?其慧如六祖壇經-定慧品經所云：
「善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者：於相而離相；無念者：於念而無念；無住者：人之本性。」
此段話短短六十個字裡，"無"這個字就出現了七次，
就可以知道"無"的重要性，
何謂"無"呢?此無並非真的沒有，
而是指這世間所有種種皆只是暫時性存在，
皆逃不過成住壞空的道理。
所以回到經文裡的，
無相，這世間暫時性存在的相，
無念，這世間的紛擾產生你心中暫時性存在的念頭，
無住，這世間給你受想行識的影嚮，亦也是暫時性的存在。
故慧能法師要說無相、無念和無住的用意，
簡單的說：
就是這世間紛紛擾擾的一切，都只是暫時性的存在，
不該為了這些暫時性的存在影嚮你的本心，
應當放下執著、妒忌、傲慢、貪婪、殘暴等種種惡念頭，
試著讓自已的本心，回到剛出生嬰孩的心一樣，一塵不染。
故這無住者：人之本性，仍是諸佛智慧。
現今這個社會，大家都讀了點佛經，但還未能通曉佛理之時，
常以幾個文言文或是佛經的字詞在那賣弄，
在講法之時，亦也遇到此類的好爭之徒，
很希望跟他們建立良好溝通，但無奈的是根器不一，
好爭執者多，良性溝通者少，
一但發現好爭執的朋友，往往就此打住。
因為說法難兔會遇到其他異類想法，但反對的又提不出俱體事證。
所以在講法之時，一律採取維護正法和良性溝通並且不爭執原則。
畢竟爭執不是我們修道人該有的行為。
有時聽到很多人對佛的見解程度不一，
故常常有人會以各種其他莫名其妙的見解來說明佛法，
還告訴他人要怎樣修，自己誤解了就算了，
結果毀謗佛法，誤他人子弟。
實在是因為沒有真正體會到諸佛的智慧，
在沒有深厚的佛學底子之前，要有所修為是難的。
若我們真能體會「應無所住而生其心」的真慧，
有了真慧才能夠定，因為有了正確的方向，才會有正確的大道不是嗎?
「應無所住而生其心」又做何解釋呢??
很多的人都會把他解釋成對外放下種種的執著之類，
甚至要眾生往外修種種的行為，實在是未能表達此真慧。
我在此提出「應無所住而生其心」在這句話的正確見解，
就是我第一段所解釋的無相、無念與無住的道理之外，
在這我還要提出更重要的一個觀念，
就是我應當往內尋求自我佛性，要怎麼說呢?
無所住的反義詞是有所住，即著見邪外求佛心。
那無所住，不就是內尋無染佛心嗎??
六祖慧能法師也所說的「先立無念為宗」，
故心念上修持是最重要的，那我理應當離相內尋真佛性，
修道的我，不僅不受這世間八萬四千的塵勞所影嚮，
應當在時時刻刻每一個念頭，修掉其被塵勞所影嚮的惡念，
找回佛性善根的慧念，使我的心回到嬰兒般的純真。
故定慧的定，我應當這樣修持，
時時刻刻使心不染塵勞惡念並保有善我佛性，
才是修道人要做的修行啊。
常聽到學佛的人對於一些正當的討論時，
往往冒出說：勿著相之類的話，說實在，此舉實乃病態。
眾生迷著法相，以為行三昧就是坐不動、妄不起念，或對事的討論視若無睹，
實在是枉然，此行為跟石頭有何差別。
我們應當以合乎倫理道德的心態面對所有的事物，
並在處理的過程中，修持自已心境，不起一絲絲的貪念、嗔念、痴唸。
若一切相都避而不著，我是修佛還是學當石頭啊。
在了解真慧和真定之後，應當知道若沒有正確的諸佛智慧，
定的修為，就不可能實現了。
甚至還會走錯路，自以為自己走對了，
還告訴他人這麼做，實在是罪過。
那是否可以先求定呢??
定和慧是一體的，不可言先做到定，才有慧。
但眾生根器不一，若要反過來修，
諸宗教皆有戒律，佛教有出家八戒，在家五戒。
我若以戒為師，故戒而求定。
守戒後若得真定，其慧自然就開。
故定慧一體不是二，是悟。
若定慧有別分兩相，是迷。
修佛，離萬相而生其心。
凡人，見邪相而生其心。
修佛，悟諸佛智慧而行。
凡人，見佛詞字面而行。
修佛，悟得諸法不見法。
凡人，見得諸法不棄法。
佛與凡人，皆不同於內求與外求。
故在【凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來】之後，
應當體會「應無所住而生其心」的真理，
如此心行雙修，才是真定慧。
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