佛學神學修行路

繼六祖壇經-懺悔品觀後感(上)之後，
我認為此品還有一個觀念來澄清，
就是六祖慧能法師提到的佛法僧三字，
現代的佛教人仕還給這三字加了什麼三寶佛，
實在是亂取，反而讓眾生迷失~
沒有什麼三寶佛，只有自性三寶。
那又何謂佛法僧和自性三寶呢?
經云：「以自性三寶，常自證明，勸善知識，
歸依自性三寶。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。」
經所云：佛者覺也，法者正也，僧者淨也。
意指佛為覺者、醒悟者，明了一切及諸法實相也。
法者正也，意指正見解非邪見的，也要明了法的正見解是建立佛所覺悟的諸法實相。
僧者淨也，意指當明了一切時，這時需要終生淨行守戒修道以親身證成佛道。
以前的人能透過靜坐或種種方法了悟佛法，比如說釋尊、達摩祖師等等~
故佛、法、僧亦是給這類有慧根的覺者，
即使是醒覺，後面人生的路也要符合法和僧。
釋尊在菩提樹下靜坐悟到真理，並參透了人生一切與諸法的實相。
(圖片轉載出處於：http://z9x9.com/archives/260196)

讀完懺悔品後，個人覺得這篇文章有兩大重點，
既是有兩大重點，所以就分成上下篇來撰寫，
那麼既是懺悔品則有改過自新有關，
改過又如何真改過呢?
在此本文以兩個方向來探討並做結論吧。
一、何謂五香修心，如何勤修五香
五香為戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，
又為何以香為名呢?
香即是好即是感受得到的善知識，
若有所聞而感應於心，
並且從心而起故以香為命名，則實至名歸。
懺悔起源在於過，有過則需改~
然後五香之首為戒，
戒乃是端正自我，若是端正自我即是力求無過無錯，
若一般而言，大多以戒止行。
又如同佛教的在家五戒和出家八戒。
但凡修行者必要心言行如一，
若只是行而沒有心，豈不是欺心。
若戒由心起，則為真修。
故六祖壇經提戒香為：
即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害。
拿香拜佛見到什麼?若以真心誠意和一柱清香見戒香而反省自已，
如此每日清修必定能入佛道修行。
故能知「心為基，香為感，戒為起」。
若能心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，
必然能定其心、正其思、端其行。
故定起於戒，戒定不離乃是真修行~
凡入定者須不受善惡所動，
何以故。善惡價值的分別觀念，
易使人從善惡，見是非好壞~
一但分別觀念起，易落入對錯分別觀念再犯錯除戒香，
戒香已破又何來定呢?
凡修行者若見惡行應當不見惡，
因其惡有所動，則迷其心忘卻應有的寬恕真仁德。
凡修行者若見善行應當不見善，
因其善有所動，則迷其心忘卻應有的謙和不居功。
在戒香裡行萬事而不思善惡，方是真定。
戒定雙香必生慧，其名慧香。
慧香乃是戒定後的真功夫，
此功夫需時時照心，何以照~
以萬行照自心，見自性為真。
以萬行照自心，行善不思善。
以萬行照自心，不起一絲惡。
以萬行照自心，隨緣不執著。
以萬行照自心，是否真謙卑。
以萬行照自心，敬天行孝道。
以萬行照自心，常助孤貧人。
此心若能終身時時照，其慧成慧香。
戒香、定香、慧香，三者具足成解脫，故名解脫香。
何名解脫~在此弟子的認為是常持戒定慧後的精進，
故精進修為有解脫香和解脫知見香。
既名解脫，其心性應要更加的堅定，
心從不受任何善惡所影嚮，本性不受任何一點塵染
而解脫知見香應也要有解脫香修為，
不會一昧說空，而是要能學無止盡，
並且能明識本心且要通達佛理，
以光明正直的心態接待萬物和諸事，
並能以本性為重，體會一切皆暫有，
直至明白了覺與悟，維持真性永不變。
慧可向達摩祖師下定決心斷臂求法~
真心懺悔過去當將軍的種種殺業，決心斷臂真心悔過而求解脫法門。
二、何名真懺悔，若不知道標準，又如何來懺悔
本文是懺悔品，在五香之後明了是非後，
應當知道要懺悔過去種種一切，
懺者表述懺其前衍，悔者：悔其後過。
也就是說所有的惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，
應當悉皆盡懺，而今已覺悟後永不再犯，則為真懺悔。
若無法知道其標準，那就應當時時以戒律反省自己，
佛門有在家五戒和出家八戒，
那麼就常常以此戒律來反省自我，
一但發現自己的過錯，應當下就徹底盡懺並永不復犯了。
最後讀完的心得可以了解，
若能時時以五香修心，以戒律反省並真懺悔，
並且能夠終身持修，那西方極樂世界就近在咫尺了。

常常看到網路上很多人在解釋佛法的時侯，
很著重於各類的形式和樣貌，
熟不知，皆都是被千萬法門的形式所迷失，
如何說是迷失呢?
為何佛教八萬四千的法門呢?
因為眾生質資和因緣由不一，
要有八萬四千的法門來因材施教。
所有的法門想要告訴眾生的事都是一樣，
故讀經除了大自然法、世間法和善惡法之外，
還得要有一顆明識的心，
不受千百萬般的形式所擾動。
西遊記吳承恩以唐僧取經的故事做為著作題材，
其內容是以佛法在講述何謂佛性和勤滅三毒的人生修行旅程，
本部落格有另寫了西遊記觀後七部曲總整理，七篇讓你了解何謂真理的文章
本圖片取自於 愛爾達綜合台 西遊記 影集。
接下來我要提文章的重點，就是這四句話了。
也是取自於唐代玄奘法師所著作的《八識規矩頌》。
「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，
受熏持種根身器，去後來先作主公。」
浩浩三藏不可窮
我真誠的、不願其煩的、苦口婆心的告誡您，
無窮無盡滅卻三毒(貪、嗔、痴)的法門和心態，
萬不可以有怠慢或停止的一天，
要時時刻刻勤滅心中的貪、嗔、痴啊。
淵深七浪境為風
因為在這個五濁惡世裡，
那七個惡浪會不斷的把我們的船打翻入苦海，
七惡浪為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識和惡識，
此七識所組成的惡境，充滿了種種迷惑，
一不小心會迷失本性啊，
我要有修持，能把它當成風一樣，
萬風吹過而心不動啊。
受熏持種根身器
天恩浩大，每一個人皆是佛子。
應當要好好勤修佛法，
嚴守佛門的戒律(在家五戒，出家八戒)，
並且時時刻刻維持好原有的善根佛性，
使得我今生每一刻的心言行，
皆是都充滿了佛性的善與慈悲。
去後來先作主公
人們總是害怕離開人世間後的世界，
因為不知會往那裡去，
但其實人們死後的去處，
是在生前決定的啊。
所以修行要即時，萬不可等待啊，
因為你不知何時會離開，
然而要真正能為自已的心言行做主，
使得自己不受七識的惡境所擾，
更不受心中的三毒所困，
讓自己時時刻刻堅守在佛道裡，
我當下每一個的心言行，盡是戒律、佛法和慈悲。
那麼，今生過完也就能為死後的去處所做主，
而免墮地獄或三惡道了。
這四句話再一次強調了，
眾生修持佛性的重要性，
又應當如何保有佛性的善與慈悲，
但要從迷走到悟是很不容易的，也是需要機緣和努力的，
然而眾生的資質不一，
故佛教為救渡眾生，
所以要求眾生學佛必先守戒，
在家五戒和出家八戒，
一般的在家弟子，皆可依五戒十善修持。
然而守戒之後，戒而後定，定而生慧，
所以戒定慧的修持方式，
實是適合每一個想學佛的眾生。

常常聽到一些佛家弟子或是讀了點佛經的人說：「勿著相。」三個字。
看似好像證明自己懂了點什麼~但事實上卻不然。
本性與心、淨、相三者之間的關係，並非有實可說可議。
凡夫所見，一切事物皆有所可代表，
即認為有心、有淨亦有相可以表示本性，
然而本性仍自有，何需這世間一切來代表，
若有所代表，皆是眾生被自已的受想行識所牽引，
不識本性生下即有，只因眾生的習氣和成長的受想行識所染，
使得未見自性乃是清淨。
嘴巴常掛勿著相之說卻洋洋得意之人，是乃姤病。
當理解自本性清淨，應知道本性於所有的相非著與不著，
修行人面對一切的事物皆應以中庸與守戒來處事。
又如同世尊未悟道時以苦行求道，在他經過嚴苛的苦行之後發現，
一切求道應遵循中道才是正道。
然而在他悟道之後，了解制訂戒律能維持本性清淨的重要性。
故守戒律和行中庸才是正途，而不是把「勿著相」一詞常掛在嘴裡。
若事皆不著相，豈不是叫人說不言、行不走、做不動嗎??
此理乃真違反人道與中庸，並且對本性的見解只是徒增障道罷了。
世尊涅盤後的舍利子，乃是修道有成之人往生才會有的。
那也是對修道人的一種肯定和給眾生有跡可尋的方向，
但真的只有舍利子，並無舍利花這物品。
在釋尊說法的佛經裡，我也未曾見過舍利花這三個字在一起的。
切勿過度迷信，求佛因皆由心起才是。
若本性真清淨，我又應當如何言行不染呢，
試想當我回到嬰孩般的純真時，
我是否有現在的種種的好惡呢??
應當了解善與惡、是與非、好與壞、正與反，
皆是有了分別觀念的價值才出現的，
本性既是清淨無染，又何來種種分別觀念。
然而真修道的人，見眾生一切的是非對錯時，
若不隨之起心動念，即是真修道。
當有所分別價值，便起了好惡之差別，
此好惡又何來的本性真清淨呢?
眾生雖然口說身不動，但開口閉口卻是他人的是非對錯，
此乃是有違本性，但亦不是萬事不處不理，
而是做任何事應當保有淨行、守戒、道德和中庸之道，
並對他人的是非對錯，不應隨著起心動念才是。
但又有何具體的辦法來處理學佛著相的問題嗎??
當然有，就是佛教的戒律，釋尊用心良苦訂下來的戒律。
若能以佛教的戒律來努力行修，
亦能使人遇相不著、處境不迷、遇事不姤，
所以在家五戒，出家八戒的戒律是何等重要，
若能時時持戒，必能維持本性清淨。
定能不入凡塵的紛擾，而成佛道。
達摩祖師與四位和尚在靜室打坐，誰知一個風動燭滅就把四個人的心打亂了，
達摩祖師對他們教導說：
「要知道佛並無一定的形態，而禪也並非坐或臥，
你們只知道打坐而不知道為何打坐，這樣便永遠不見大道。」
經云：「善知識！何名禪定？外離相為禪；內不亂為定。」
此禪定亦是凡間眾生所說的打坐，
外離一切相，內心求真靜乃是打坐的不二法門，
所以打坐不應該想求聽他人所不能聽到的聲音 ，
更不該求想見他人所不能見到的事物，
因為這一不小心可能就會走火入魔，實在真的是枉然。
所以我比較建議禪定可以當成學佛修為的學習法門，
故我對此禪定修為的解釋如下：
何謂外離相呢??也就是說一切事物或萬境對於我來說是無擾的，
何謂內不亂呢??也就是說心無罣礙無喜怒哀樂時時保有純真的本性。
處萬境而心不起，理萬事而心不動，
言萬語而心不姤，行萬念而心不假。
如此在日常生活中，時時刻刻實作勤修才是真禪定。
經云：「故善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
意指所有修行，皆由心念起，
若時時刻刻的心念中見自我本性清淨，
而且此修行非他人可代勞，
故自修自行，自然就會成了佛道。
最後我在這針對妙行品的重點，
提出融會貫通的修行法門，
此法門需時時刻刻守下面四點：
一、終生時時刻刻以戒律為師。
二、終生時時刻刻行中庸之道。
三、終生時時刻刻體會學習禪定的修為。
四、終生時時刻刻的勤修自我的心念。
方能於生命終了的一天，證得成佛之道。

學佛修道以來的日子說長不長，說短也不算短了。
在這個紛亂擾擾的物質世界裡，
總會有很多人會以一些佛學文詞來證明自已，
或是讀了點經書，就自稱名號並賣弄自已是大師。
事實上，在這末法年代，不足為奇但也覺得可惜。
因為佛法是度化眾生脫離六道輪迴最好的法門，
但現在常常看到很多宗教團體卻用來斂財奪利，
實在是違反佛度眾生的本意。
然而在眾多稱師和稱上人的時代裡，
為何我半個稱號也沒有呢?
因為佛法只是渡人的方法，眾生若悟得了佛法，
那也只是找回原本佛性，找回那個善我的真心，
然而此佛法又並非塵見可以代表，
也不是塵見可以得到的，
只不過為了渡化眾生，暫時給他一個合適的名稱，
讓眾生能有個目標可以追尋，
然而眾生若真能悟道之後，
應當體會出，大道無名的道理。
如果執著於名聲和稱號，
是否沉溺和迷失在塵世的假相，
更何況，若稱號有了名不其實的時侯，
此稱號就會變成了一種妄語。
所以說當我己從佛法中得渡，
那時佛法也當應放下，不該執著於佛法。
天堂遊記，一本道盡天堂風光的道書，是一本扶鸞著作的鸞書。
乃是接受上天的恩賜，望眾生能多修持自我，不要往地下去而是往天上走。
此書內道盡佛道教的真理，對道法有興趣的朋友亦可以研究讀之。
http://good.hala99.biz/Cartoon/1-1/List.asp
那何謂【雖名得道，實無所得】呢?
每當我一有所體悟時都會感到很開心~
後來發現當我真的悟道之後，
那些曾經的開心是不應該，
因為一但對道有了喜怒哀樂之後，
這就代表我把他當成塵見，
有了得失之心亦是這世界可得之物。
所以當我體會到何謂得道時，
應該要放下開心，更虔誠感謝上天，
感謝今日有這個機緣可以體悟到，
我是如何來，又應當何處去。
故【雖名得道，實無所得】亦是說眾生只是找回了自己，
找回了純真的善我，不受輪迴所塵染的佛性。
佛性眾生本有，所以本是實無所得，
若有所得皆是塵見邪想，不解何為真道?
【雖名得道，實無所得】亦也是代表一種修為，
一種可體悟可修持卻不可物化的修為，比如金剛經所說：
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
以此段文字裡，釋尊問眾弟子：
你們有何修持，可否稱說得什麼果位嗎??
須菩提皆回說：不也，實無有法可以命名為何果位。
也就是說我若說得了什麼果位，
即著眾生一般塵見邪念，認為這些果位是可以被物化或名利化。
然而佛性實在是無一法可得，也無一法可以代表，
一切皆需眾生不斷的努力和精進修持，才能有所體悟。
體悟證得果位，但此果位莫作是念，
一但是念，即著我人眾生壽者，則非修佛了。
地獄遊記，一本道盡地獄苦楚的道書，是一本扶鸞著作的鸞書。
一但得了道要明白後面的日子要努力成道，而不是再一次迷失道卻掉落地獄深谷。
此書內亦說明了脫離地獄和如何前往天堂的真理，在此盼有緣人研讀之。
http://good.hala99.biz/Cartoon/2-1/List.asp
一位得道者又如同老子說的道德經 第七十七章：
「天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，
唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。」
這段話說明了天之道，對於驕傲的人必遭天損之。
對於謙下之者，必會舉之。
而真正的修道者是以聖人的榜樣，
勤修道而不自持何謂得道，
常以聖人的標準行事而不自持聖人之名，
然而一切功成之後，不驕滿不論功，
其功成不貪求的本質才是真賢。
就好比說一個得道者，
一但悟道了~該學習謙下而不自滿，
凡是得道該做的事，皆盡心盡力的去做，
不以所做事為邀功或自持自傲。
而且更應該了解得道並非成道，
何謂成道呢??
即是佛教的涅槃，也就是終其一生的功德圓滿修道。才是成道。
得道只是一個過程，就像清靜經裡所提到的【為化眾生，名為得道】，
也就是說得道這兩字，是為了讓眾生有目標可尋，
這只是一個過程，亦也是一個暫時性的存在，
不該為得道這兩個字有所喜怒哀樂。
得道之後，更應該要守五戒勤修佛性，
奉行諸善，戒掉諸惡直至生命終了的一天，
方才是成道，亦也是得道的最終目的。

自從釋尊在菩堤樹下開悟以來所教導的佛法，
其法門有八萬四千種法門，
為何有這麼多的法門，因為眾生資質不一，
因此要有八萬四千種的法來因材施教渡化眾生，
最後的目的，也是要眾生能夠證得諸佛智慧，
其慧是何慧?其慧如六祖壇經-定慧品經所云：
「善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者：於相而離相；無念者：於念而無念；無住者：人之本性。」
此段話短短六十個字裡，"無"這個字就出現了七次，
就可以知道"無"的重要性，
何謂"無"呢?此無並非真的沒有，
而是指這世間所有種種皆只是暫時性存在，
皆逃不過成住壞空的道理。
所以回到經文裡的，
無相，這世間暫時性存在的相，
無念，這世間的紛擾產生你心中暫時性存在的念頭，
無住，這世間給你受想行識的影嚮，亦也是暫時性的存在。
故慧能法師要說無相、無念和無住的用意，
簡單的說：
就是這世間紛紛擾擾的一切，都只是暫時性的存在，
不該為了這些暫時性的存在影嚮你的本心，
應當放下執著、妒忌、傲慢、貪婪、殘暴等種種惡念頭，
試著讓自已的本心，回到剛出生嬰孩的心一樣，一塵不染。
故這無住者：人之本性，仍是諸佛智慧。
現今這個社會，大家都讀了點佛經，但還未能通曉佛理之時，
常以幾個文言文或是佛經的字詞在那賣弄，
在講法之時，亦也遇到此類的好爭之徒，
很希望跟他們建立良好溝通，但無奈的是根器不一，
好爭執者多，良性溝通者少，
一但發現好爭執的朋友，往往就此打住。
因為說法難兔會遇到其他異類想法，但反對的又提不出俱體事證。
所以在講法之時，一律採取維護正法和良性溝通並且不爭執原則。
畢竟爭執不是我們修道人該有的行為。
有時聽到很多人對佛的見解程度不一，
故常常有人會以各種其他莫名其妙的見解來說明佛法，
還告訴他人要怎樣修，自己誤解了就算了，
結果毀謗佛法，誤他人子弟。
實在是因為沒有真正體會到諸佛的智慧，
在沒有深厚的佛學底子之前，要有所修為是難的。
若我們真能體會「應無所住而生其心」的真慧，
有了真慧才能夠定，因為有了正確的方向，才會有正確的大道不是嗎?
「應無所住而生其心」又做何解釋呢??
很多的人都會把他解釋成對外放下種種的執著之類，
甚至要眾生往外修種種的行為，實在是未能表達此真慧。
我在此提出「應無所住而生其心」在這句話的正確見解，
就是我第一段所解釋的無相、無念與無住的道理之外，
在這我還要提出更重要的一個觀念，
就是我應當往內尋求自我佛性，要怎麼說呢?
無所住的反義詞是有所住，即著見邪外求佛心。
那無所住，不就是內尋無染佛心嗎??
六祖慧能法師也所說的「先立無念為宗」，
故心念上修持是最重要的，那我理應當離相內尋真佛性，
修道的我，不僅不受這世間八萬四千的塵勞所影嚮，
應當在時時刻刻每一個念頭，修掉其被塵勞所影嚮的惡念，
找回佛性善根的慧念，使我的心回到嬰兒般的純真。
故定慧的定，我應當這樣修持，
時時刻刻使心不染塵勞惡念並保有善我佛性，
才是修道人要做的修行啊。
常聽到學佛的人對於一些正當的討論時，
往往冒出說：勿著相之類的話，說實在，此舉實乃病態。
眾生迷著法相，以為行三昧就是坐不動、妄不起念，或對事的討論視若無睹，
實在是枉然，此行為跟石頭有何差別。
我們應當以合乎倫理道德的心態面對所有的事物，
並在處理的過程中，修持自已心境，不起一絲絲的貪念、嗔念、痴唸。
若一切相都避而不著，我是修佛還是學當石頭啊。
在了解真慧和真定之後，應當知道若沒有正確的諸佛智慧，
定的修為，就不可能實現了。
甚至還會走錯路，自以為自己走對了，
還告訴他人這麼做，實在是罪過。
那是否可以先求定呢??
定和慧是一體的，不可言先做到定，才有慧。
但眾生根器不一，若要反過來修，
諸宗教皆有戒律，佛教有出家八戒，在家五戒。
我若以戒為師，故戒而求定。
守戒後若得真定，其慧自然就開。
故定慧一體不是二，是悟。
若定慧有別分兩相，是迷。
修佛，離萬相而生其心。
凡人，見邪相而生其心。
修佛，悟諸佛智慧而行。
凡人，見佛詞字面而行。
修佛，悟得諸法不見法。
凡人，見得諸法不棄法。
佛與凡人，皆不同於內求與外求。
故在【凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來】之後，
應當體會「應無所住而生其心」的真理，
如此心行雙修，才是真定慧。

在這個時代，眾多的宗教盛行。
有很多的人都會以宗教各種名義跟信徒們說：
你捐這個能得到什麼功德~
你安光明燈能保平安~
你來辦皈依就能登西方極樂世界~
你唸什麼經可以得什麼樣的功效~
還是在某團體裡捐款多寡穿不同制服
坦白說：
這一切皆是邪見豪無功德，亦是凡人迷心妄求。
何以說呢?又如決疑品中所說的：
公曰：『弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：「朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？」達摩言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。』　
師曰：『實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。』
師又曰：『見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德；若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識其理，非我祖師有過。』
這些話可以看到，這世間的凡人有如梁武帝一樣，
造寺度僧，佈施設齋，皆是有所求。
就好像世間的人捐錢為求福報，不是真心想幫助他人。
就好像世間的人捐香油為求福報，不是真心想拜佛修心。
就好像世間的人捐財物求名利，不是真心想救助貧窮。
凡所有為都為自身而求，並非是從自問本心著起。
然而六祖慧能法師所表達的是要每一個人，
從內心做起，妄不可以把福德當功德，然而真功德在於一切發自已的內心。
從內心做起，常持平等心、對一切眾生皆尊重。不可自傲輕慢他人。
從內心做起，一切離自性，以佈施供養妄求功德皆非功德。
從內心做起，凡所有作為皆不離自性，行善修德不張揚，更不被世間所染。
一切眾生又有如現在很多出家眾，
現在的出家眾唸阿彌陀佛、做皈依證或是在那空唸佛經七天，
就像決疑品裡面說的僧眾一樣，
只念阿彌陀佛就能得生於西方世界嗎?
然而六祖慧能法師表達，
人有兩種，法無兩般；迷悟有殊，見有遲疾。
我若真心念佛，求生西方極樂世界，應當知道心淨，即著佛土淨。
所以我若心淨則佛土近在咫尺，
我若心不淨則佛土在遙不可及之地，
然而迷者念佛且只妄求生於西方極樂世界，
卻不了解我的心裡，如果沒有惡，
那西方極樂世界離我不遠了；
若我的懷有惡心，就算今生念佛到往生也難到。
故六祖慧能法師以善知識相勸，
勸其眾生能除心中十惡，再除八邪，
乃至心中無一點惡，甚至念念皆保有善心~
行為皆時時刻刻保有平直，
那佛祖即常在我身邊，
但若行十善心中惡不改，何來的佛相迎呢?
最近又到了每年一度的媽祖進香活動，
迷人就像這些信徒的盲目跟從，
天真的認為每年只跟這一天，媽祖就能帶他上天堂了。
悟者就該知道，進香的時侯虔誠，不進香的時侯也要虔誠。
一年365天裡，天天持戒修身行善，才是真進香。
現今修佛之人，修於外形，卻不修於內心。
何謂見性成佛總是議論紛紛。
熟不知，我的六意是假，我的本性是真。
我的慈悲是菩薩，我的喜捨是勢至，
我的淨行是釋迦，我的行直是彌陀，
若悟等諸佛智慧必能定，
定而生慧，慧而見覺，仍是佛。
善知識，乃是眾佛子的導師~
悟者自渡，迷者師渡。
此師為何師，師者
一者、守戒，在家五戒，出家八戒。
二者、行十善、除十惡。
三者、常行般若三味，不起貪嗔痴等三毒。
四者、只拜上天、父母和廟中神佛，凡是人必不拜。
五者、倫理道德常記心，萬事皆將心比心。
迷者以此五師修，悟者亦要修。
若常行五師，西天極樂在眼前。
下面附上一段，六祖慧能法師的無相頌，
師言：『吾與大眾，作無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？』
頌曰：
心平何勞持戒？行直何用修禪？
恩則親養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心見，何勞向甚求玄？
聽說依此修行，西方只在目前。

【摩訶般若波羅蜜】這一詞。凡是修佛的朋友們，
一定會聽過、看過和想過，
就摩訶般若波羅蜜心經來說~~
這世間的翻譯多到不行，但我要在這大聲說的是：很多都是錯的。
因為這些世間自以為的大師或是自以為上人的，
都把此類的經典翻譯成往外求了~
甚至把一切的都表象化了，這樣的把經文翻譯錯。
故我要在般若品中提出六祖慧能法師的見解~
來去佐證為何外求是錯，內求是對~
「善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？
為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。
悟此法者，即是無念、無憶、無著。
不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不舍。即是見性成佛道。」
以此段經文可以了解到，一切智慧皆是不離自性而不求於任何的相，
然而為何世人有八萬四千塵勞，是因為眾生無法了解諸法實相，
若能體會這八萬四千塵勞皆只是暫時性的存在，
故我心中的智慧便就常現了，
為何知塵勞皆只是暫時性的存在，智慧便就常現不離自性呢?
我若不受這世間一切短暫的存在迷失自我的本性，
那是不是我的本性就不被塵勞所庸染了嗎?
故若真悟了此法的人，了解一切相不染於心，
便則會無塵念、無塵憶、無塵著，
進而不起誑妄之心，甚至能以最原本的真心來去面對一切，
故常以此真實的智慧反觀自我。
就好比一切的佛法，皆是出於不取不捨的道理，
何為不取不捨，不取當然就沒有得，自然就沒有可以捨的，
但反義來說有取就自然會有捨，佛性亦然。
佛性原是不取不捨，但我來這個世間後，
被世間種種一切迷失了本性，
認為一切皆是有形的相可以代表的，
故對這一切產生無窮的執著，進而引發了貪、嗔、痴。
此三毒讓我們心中的佛性染了罪業。
若能捨下我身上所取的一切塵勞的執著，
進而不強求、不起貪、不起嗔、不起痴。
不起這三毒的執念，
故心中已被染罪業的佛性便可以漸漸回到原本的美好。
自然可以見到自我佛性皆成佛道。
摩訶般若波羅蜜心經與般若品所說的摩訶般若波羅蜜，
都是在表達同樣的真理，很多人背其心經、讀其心經卻不解其義，
卻相信坊間那些著相的翻譯，
即是心經當是以最少的文字，讓我可以體會那諸佛的真理。
而不是那些翻譯本解釋不出所以然，一堆文詞串在一起亂之又亂。
既是心經應當相反觀自我的內心。
坊間很多摩訶般若波羅蜜心經的翻譯文，
皆都說的不明不白，連觀自在菩薩也說成一種外在的菩薩，
熟不知道，觀自在菩薩是在講每個人心裡皆有個菩薩，
那是每一個人可成佛的要件。
再說到舍利子指成是釋尊的弟子舍利弗，實在是是枉然~
心經是在寫諸佛的智慧，而般若品也說過：
「善知識，『摩訶般若波羅蜜』，最尊最上最第一，
無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，
打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」
故就般若品所說的~『摩訶般若波羅蜜』所要表達的是諸佛的智慧，
又怎可能在摩訶般若波羅蜜心經裡，穿插舍利弗的故事進去。
這些坊間翻譯都指外在的菩薩或是舍利佛，皆都是外求。
自然就違反般若品所要教人往內求，
內求本性、本心以及般若三昧，
故首先我們要了解何為真實的智慧時，
理當不該被一切的外相所影嚮。
唯有我自己反心內照，觀自己與佛的差別，
自然會了解何謂明心見性。
何謂菩提、何謂菩薩、何謂佛性，皆都是我成佛的要素。
世人皆迷戀這世間種種一切的相，
故起執著，甚至起貪嗔痴三毒常造惡業，
才使自已輪廻不斷，更可怕的是墮至三惡道。
那摩訶般若波羅蜜，在般若品裡慧能法師已做過了解釋，
但大家還是難見何為本性，又如何見性成佛呢?
又如般若品中所說：
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。
前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。」
凡夫與佛有何差異呢，著境和迷者為凡夫，離境和悟者為佛。
何以故，凡夫因為著一切的境，心生煩惱。
因為一切眾生對這個世間有了種種的慾念，
引發的貪求，既求不得或是需要手段，即是有了種種的煩惱。
故此煩惱憂煩了我們的真心，甚至做了惡業。
讓原本的佛性染了惡~這樣的人難道不是凡夫嗎?
佛之所以離境，因為他知道這世間的一切皆只是暫時性的存在，
所以不會為這世間短暫的存在而傷性敗德，
佛之所以能悟，他能體會成住壞空皆是自然的現象，
當知道佛性本就不該被這世間的一切所影嚮，
更應當常行般若三昧、常修佛心並身體力行才是佛道。
又何為般若三昧呢?
般若為真實的智慧，昧，即為隱藏之意。
所以三藏何物呢?當然是三藏佛門所說的三毒，
真實的智慧是常行三昧，
使我的心中永不起貪、嗔、痴等三毒，自然就不起了惡念。
當惡念不起，亦常見心中善我，
當心中的善我，改變我的心、言、行時，
自然就了解何謂【明心見性了】不受境所影嚮了。
前頭我已說了，何謂般若三味和明心見性。
何謂錯誤的外求和正確的內求，
一切經書所說的法，皆是離相甚至於法亦也可以丟棄。
又何來錯誤的著相之說呢?
但在這末法的時代裡，言行不一和表裡不一的很多~
未悟佛法的人卻整天說空，亦也很多。
故如般若品中所說：
「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。
口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。」
也就是說，一個真正懂佛法的人，
不會整天說空而不知其性何在，
亦不會說嘴巴說說，心不行，行為不做~
心口相應，自知本是佛道。
應當心言行如一，真行般若智。
最後再提一個重點迷失，般若品說：
「自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」
即是說習佛法求明心見性，在於不起心中的惡念，
亦在於不起貪、嗔、痴等念頭，更在於讓自已的佛性不再受世間的塵勞所染，
但若過度於凡所有的事物皆都不思索，讓自已一點念頭也沒有，
即是被佛法所綁，無法體會佛法的真智慧，
這樣的行為只不過是懂佛法的名詞，卻不能深解其義囉。

接下來小弟想要把 六祖壇經每一品將讀過的心得寫出來。
自序品中有著六祖壇經的著名兩句話，
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
我曾在此部落格寫下，對此兩句的看法。
所以本篇心得的重點就比較不在那了，
有人會問我說：這不是重點中的重點嗎??
我會回答說：是的，兩句話是重點。
但是自序品中也有很多重點的地方，
來解釋佛性和佛道。
首先我讀完此經後，想要把重點定在兩個地方，
一者：定。二者：別。
定與不定猶如佛與凡人的不同。
別與無別更是凡人與佛的差異。
此話怎說呢~~
何謂我說的定與不定呢，
自序品內容記載：
二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。
惠能進曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」
由此段文去了解，兩位僧人議論風動或幡動，
惠能法師卻一口說出了，佛與凡人的差別，
兩位僧人受境所影嚮，執著於境的變動。
然而惠能法師不受境影嚮，所以心則不受任何擾動，
不受擾動，不就為真定，
不定之人如同這兩位僧人，又像是凡夫俗子，
終日受境所迷、受境所苦、受境所樂~
所以凡人之所以不能成佛，在於不定。
不定其心而迷於境，又譬如自序品內容描述的事，
眾僧不服五祖傳衣法給惠能，
群眾憤而追惠能，欲奪衣缽。
但惟有惠明和尚率先追至，並說我只為法來不為衣來~
為衣來的眾僧是凡人，因為心未得真定，受境所迷誤以為衣是佛法。
為法來的惠明是求佛，因為心求真定，欲離境求法做真佛。
故我論，定與不定是凡人與佛的不同。
定與不定如同佛與凡人的不同，如出污泥而不染的蓮花是為真定，
因為他不受世間一切所影嚮，如有如佛說過的「若能轉物，則同如來」
亦可以說明一個人是真定(轉物)還是不定(被物轉)。
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那別與無別跟凡人與佛又有何差異呢?
自序品內容記載這麼一段內容：
宗復問曰：「黃梅付囑？如何指授？」
惠能曰：「指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。」
宗曰：「何不論禪定解脫？」
謂曰：「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」
宗又問：「如何是佛法不二之法？」
惠能曰：「法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：『善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。』一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」
此段內容來說，印宗法師問說：為何只論見性，不論禪定解脫呢?
然而惠能法師卻說，此兩法並非佛法，佛法是不二之法。
故惠能舉例了涅槃經裡的明佛性是佛法不二之法，
凡夫只會見善與不善，然而有大智慧的人，卻真了解佛性並善與不善可以代表的。
凡夫只會見論見性與禪定，然而有大智慧的人，卻了解這都只是方法，不該被此二法拘束住。
故我認為凡夫有別，而佛無別。
又比如說現在這個世界，
很多人會論說自已的宗教最好，
當前道教的人會認為自已的好，其他宗教不好~
當前佛教的人會認為自已的好，其他宗教不好~
當前基督教的人會認為自已的好，其他宗教不好~
這樣分別心，跟自序品所說的凡人不就一樣，
看不清自已受境所迷，也看不清自已有了分別心，
卻不知道真理的道理，並非形式可以固定的。
又如同佛性，佛性並非善與不善，
其性不是善或不善可以代表的。
但有人會問我說，為何佛家總是勸善，
又如何不是善可以代表的呢?
惠能法師在此所說的佛性是真悟，
是意指並沒有任何一種形式，可以說那是佛性或那個法代表那是佛性的。
甚至一切的法也只是暫時性的存在並非佛性，
禪定解脫、論見性、善與不善，種種修行的方法或本質，也都皆是暫時性的存在。
這些法門皆非佛性，而是幫助我找到佛性的方法罷了。
佛言：『善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。』
釋尊真不愧是開通智慧的聖人，以善根來說明常與無常~
如何說呢? 我這樣白話解釋：
一個善良的人，心中常有善我的存在，但也會短暫的浮現出惡我的念頭。
一個罪惡的人，心中常有惡我的存在，但心中也會短暫有過善我的出現，
善我與惡我，皆會時時刻刻浮現，所以稱為不斷 。
但佛性並非這些常出現的善我與短暫出現的善我可以代表。
因為這些善與惡是這世間所產生出來的觀念，
每個人的佛性本來就是無染的善性根淵，為何來到了這世界卻有了善與惡的分別呢?
然而真正的佛性本是無染，又如同污泥中的蓮花，
皆出於泥而不染，一切回歸於本心。
試回想我們剛出生之時，
我會為了利益攻擊他人嗎?
我會為了酒色敗德損人嗎?
因為一開始的我，那純真是善性根源也就是佛性。
直到了這個世界的受想行識之後...
原本純真也漸漸染上了世間的灰。
所以佛家總是勸善是希望眾生
找回心中的善我，即是佛性。
找回孩提的童貞，也是佛性，
回歸不染的真心，亦是佛性。
因為這世間所有一切本無，法亦無，
惟有我的本性是真的，
也惟有我的所作所為會決定我未來的去向的。
求佛若不從本心求，與凡人無異啊。
相關資料：
六祖壇經-自序品(原文)
http://good.hala99.biz/Articles/78/Detail.htm-%E5%85%AD%E7%A5%96%E5%A3%87%E7%B6%93-%E8%87%AA%E5%BA%8F%E5%93%81
【菩提本無樹 明鏡亦非台 本來無一物 何處惹塵埃】，剎那間顿悟即悟，只有遲急沒有漸悟。
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何謂【身是菩提樹，心如明鏡台， 時時勤拂拭，勿使惹塵埃】漸修之含義
http://ad3201.pixnet.net/blog/post/207298438
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我常說佛經要去了解兩個文化~~

第一個文化是印度文化，
第二個文化是中國唐朝文化。
很多人都會直接以文解字，
會造成一個問題是直接翻出來就變成怪力亂神了，
卻不知其義而誤導他人。
所以讀佛經時，以文解字不見得每個情況都可以用，
很多人都說佛祖會轉，但怎麼轉??
有沒有人說出所以然來，結果沒有...
只會再用其他的文言文在那爭辯不休，
這樣跟學佛有意義嗎??我直接說答案：沒有!!
因此我在此要解釋「若能轉物，則同如來」這句話，
一開始我有提到的是這句話跟金剛經有關，
跟【凡所有相，皆是虛妄】這句話是相似的，
則若能轉物的【轉】是動詞。
然而物體本身不會動，又怎能轉呢??
所以這個轉字的動詞是【時間動詞】。
每個物體都隨著時間的轉動，
皆逃不過【成住壞空】的命運。
也就是凡所有的相，皆是虛妄。
這世間所有的種種一切，
皆時時刻刻不斷的在改變。
「若能轉物，則同如來」是指：
當我能夠察覺這世間所有的一切，
不管是有形的、無形的皆都只是暫時性的存在。
當我能放下對一切財色名利、七情六慾和是非對錯的執著心，
我也就懂的佛祖所要告訴我的真理，
若能夠做到這個修為，我也達到跟如來一樣境界了。
但為何世尊又要再一次提出來討論。
因為要再一次強調這修為的重要性，
【若能轉物，是如來。如果不能轉物呢??不就是眾生嗎。】
六祖壇經記載著：
六祖惠能大師來到廣州法性寺時，因風吹幡動，
見著兩位僧人在一旁爭論，一說是風動，一說是幡動，
惠能大師於是走上前說：「不是風動，不是幡動，仁者心動！」
這句話簡單的說，
我的本性會不會被世間種種的一切所吸引和牽動，
那兩位僧人因為被風幡因果關係所牽動，
我若心性夠定，對【凡所有相，皆是虛妄】的修為有成。
是否不就被這世間的種種所牽引囉，
證明【凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來】的修為，
需要被磨練的，即使知佛法未必能體悟佛法，
要知道體悟佛法未必能實踐佛法。
又何謂實修呢??「若能轉物，則同如來」簡單的舉個例子來討論??
現在的很多廟會，不是會請電子花車來嗎~
我若正在好在廟裡讀經，卻被電子花車的辣妹吸引，
整個心都想跑過去看，甚至整個人還跑過去。
這樣不就代表我被物轉，而不是我轉物。
被物轉即為眾生，亦是輪迴。
如果我心性夠定，不被這世間所有一切影嚮，專心讀經修佛。
這時就算有個穿著火辣的正妹從我後面走過去，
也不無所動，代表我就能真轉物了。
但不可因此自傲，我常說過：
學佛的修為，是持續性的。
學佛的修為，是真謙卑的。
學佛的修為，是不欺心的。
才能達到真正的「若能轉物，則同如來」的境界了。
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