佛學神學修行路

【摩訶般若波羅蜜】這一詞。凡是修佛的朋友們，
一定會聽過、看過和想過，
就摩訶般若波羅蜜心經來說~~
這世間的翻譯多到不行，但我要在這大聲說的是：很多都是錯的。
因為這些世間自以為的大師或是自以為上人的，
都把此類的經典翻譯成往外求了~
甚至把一切的都表象化了，這樣的把經文翻譯錯。
故我要在般若品中提出六祖慧能法師的見解~
來去佐證為何外求是錯，內求是對~

「善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？
為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。
悟此法者，即是無念、無憶、無著。
不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；於一切法，不取不舍。即是見性成佛道。」


以此段經文可以了解到，一切智慧皆是不離自性而不求於任何的相，
然而為何世人有八萬四千塵勞，是因為眾生無法了解諸法實相，
若能體會這八萬四千塵勞皆只是暫時性的存在，
故我心中的智慧便就常現了，
為何知塵勞皆只是暫時性的存在，智慧便就常現不離自性呢?
我若不受這世間一切短暫的存在迷失自我的本性，
那是不是我的本性就不被塵勞所庸染了嗎?
故若真悟了此法的人，了解一切相不染於心，
便則會無塵念、無塵憶、無塵著，
進而不起誑妄之心，甚至能以最原本的真心來去面對一切，
故常以此真實的智慧反觀自我。
就好比一切的佛法，皆是出於不取不捨的道理，
何為不取不捨，不取當然就沒有得，自然就沒有可以捨的，
但反義來說有取就自然會有捨，佛性亦然。
佛性原是不取不捨，但我來這個世間後，
被世間種種一切迷失了本性，
認為一切皆是有形的相可以代表的，
故對這一切產生無窮的執著，進而引發了貪、嗔、痴。
此三毒讓我們心中的佛性染了罪業。
若能捨下我身上所取的一切塵勞的執著，
進而不強求、不起貪、不起嗔、不起痴。
不起這三毒的執念，
故心中已被染罪業的佛性便可以漸漸回到原本的美好。
自然可以見到自我佛性皆成佛道。



摩訶般若波羅蜜心經與般若品所說的摩訶般若波羅蜜，
都是在表達同樣的真理，很多人背其心經、讀其心經卻不解其義，
卻相信坊間那些著相的翻譯，
即是心經當是以最少的文字，讓我可以體會那諸佛的真理。
而不是那些翻譯本解釋不出所以然，一堆文詞串在一起亂之又亂。
既是心經應當相反觀自我的內心。



坊間很多摩訶般若波羅蜜心經的翻譯文，
皆都說的不明不白，連觀自在菩薩也說成一種外在的菩薩，
熟不知道，觀自在菩薩是在講每個人心裡皆有個菩薩，
那是每一個人可成佛的要件。
再說到舍利子指成是釋尊的弟子舍利弗，實在是是枉然~
心經是在寫諸佛的智慧，而般若品也說過：
「善知識，『摩訶般若波羅蜜』，最尊最上最第一，
無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，
打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」
故就般若品所說的~『摩訶般若波羅蜜』所要表達的是諸佛的智慧，
又怎可能在摩訶般若波羅蜜心經裡，穿插舍利弗的故事進去。
這些坊間翻譯都指外在的菩薩或是舍利佛，皆都是外求。
自然就違反般若品所要教人往內求，
內求本性、本心以及般若三昧，
故首先我們要了解何為真實的智慧時，
理當不該被一切的外相所影嚮。
唯有我自己反心內照，觀自己與佛的差別，
自然會了解何謂明心見性。



何謂菩提、何謂菩薩、何謂佛性，皆都是我成佛的要素。
世人皆迷戀這世間種種一切的相，
故起執著，甚至起貪嗔痴三毒常造惡業，
才使自已輪廻不斷，更可怕的是墮至三惡道。

那摩訶般若波羅蜜，在般若品裡慧能法師已做過了解釋，
但大家還是難見何為本性，又如何見性成佛呢?
又如般若品中所說：
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。
前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。」
凡夫與佛有何差異呢，著境和迷者為凡夫，離境和悟者為佛。
何以故，凡夫因為著一切的境，心生煩惱。
因為一切眾生對這個世間有了種種的慾念，
引發的貪求，既求不得或是需要手段，即是有了種種的煩惱。
故此煩惱憂煩了我們的真心，甚至做了惡業。
讓原本的佛性染了惡~這樣的人難道不是凡夫嗎?
佛之所以離境，因為他知道這世間的一切皆只是暫時性的存在，
所以不會為這世間短暫的存在而傷性敗德，
佛之所以能悟，他能體會成住壞空皆是自然的現象，
當知道佛性本就不該被這世間的一切所影嚮，
更應當常行般若三昧、常修佛心並身體力行才是佛道。
又何為般若三昧呢?
般若為真實的智慧，昧，即為隱藏之意。
所以三藏何物呢?當然是三藏佛門所說的三毒，
真實的智慧是常行三昧，
使我的心中永不起貪、嗔、痴等三毒，自然就不起了惡念。
當惡念不起，亦常見心中善我，
當心中的善我，改變我的心、言、行時，
自然就了解何謂【明心見性了】不受境所影嚮了。

前頭我已說了，何謂般若三味和明心見性。
何謂錯誤的外求和正確的內求，
一切經書所說的法，皆是離相甚至於法亦也可以丟棄。
又何來錯誤的著相之說呢?
但在這末法的時代裡，言行不一和表裡不一的很多~
未悟佛法的人卻整天說空，亦也很多。
故如般若品中所說：
「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。
口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。」
也就是說，一個真正懂佛法的人，
不會整天說空而不知其性何在，
亦不會說嘴巴說說，心不行，行為不做~
心口相應，自知本是佛道。
應當心言行如一，真行般若智。

最後再提一個重點迷失，般若品說：
「自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。」
即是說習佛法求明心見性，在於不起心中的惡念，
亦在於不起貪、嗔、痴等念頭，更在於讓自已的佛性不再受世間的塵勞所染，
但若過度於凡所有的事物皆都不思索，讓自已一點念頭也沒有，
即是被佛法所綁，無法體會佛法的真智慧，
這樣的行為只不過是懂佛法的名詞，卻不能深解其義囉。